MUTACIONES NARRATIVAS

En los años ochenta en Colombia, existía una practica periodística muy singular, se trataba de la narración animosa de los deportes nacionales, y en ese momento, el ciclismo junto al boxeo fueron muy populares, ya que en cada casa en cada barrio, o en las tiendas, se escuchaba el desenlace, en esas demostraciones de coraje, esta práctica iba acompañada de un personaje muy singular, el locutor, que tras un despliegue de verbalidad, retrataba lo que pasaba en el transcurrir de las jornadas atléticas; éste personaje tan animoso que resaltaba mas allá de la imagen. Y en muchas ocasiones, teniendo el t.v. Mucha mas difusión en la población, la gente del común, admiraba la señal televisiva, sin el audio del aparato, dejando desde las frecuencias radiales todo el auditorio a estos caudillos del verbo, que trastocaban el evento dándole matices de todo tipo, mesiánico, nacionalista, de superación personal, y más en este último punto, pues casi todos esos valerosos provenían de la clase obrera o campesina, con los que van creando eventualmente una imagen del mundo que sobre dimensiona y aglutina el entusiasmo, y las expectativas de un pueblo mostrando desde el acompañamiento, otra forma de ver. Tal ejercicio lo tomamos hoy para pro-dimensionar esta canción de Rammstein (grupo de rock alemán) y su canción Du riechst so gut (Hueles tan bien), para rediseñarnos otra forma de entender la realidad.

http://www.youtube.com/watch?v=oFtUxo_NYwE&feature=related

LA LOCURA Y LA REALIDAD

Desde los primeros instantes emerge de la naturaleza, ella sobre el lomo y derojo, velozmente y de prisa se dirige, hacia un claro, el claro para Heidegger ¹ era el instante subjetivo desde el cual uno se ubica para seguir la marcha en el espesor salvaje de lo real; Se detiene y el semental en el que prosigue, brioso relincha, para reflexionar en el camino, ésta detención en el flujo normal de la velocidad de lo real, da espacio, aún para reflexionar, estar-ahí (Dasein) a su paso, funda la realidad, este detenimiento deja huella en lo real, quien cabalga es la realidad misma.

00:00:26

La huella es percibida, a la par de la caída de este pañuelo firmado con fluidos corpóreos, se nos enuncia por primera vez el signo, ya sea jeroglífico, matemático o simbólico, lo único que como especie nos remitirá a la realidad, que siempre nos deja atrás, mirando las pisadas del galope. Éste ser-ahí, que en principio invisible o fuera del plano, se activa al paso de esa linda realidad que vestida de rojo, cabalga en su espalda. En voz en off, es anunciada, La locura.

00:00:28

La realidad a su paso, traza un rastro de puntos inconexos, dividiendo lo real, entre lo cultural y lo natural, el impulso y la razón, el individuo y el medio... nuestro ser-ahí protagonista de nuestra epifanía, la locura; se alza como puente, sobre los territorios antes mencionados, traspasando su lugar, corre en busca de lo que le ha dado vida, que claro, es el trazo dejado por la realidad, lo que evoca la imaginación, lo que intuye la dirección de la realidad, esta actividad es mas exactamente la libido, que a través de la última hace posible la cultura. El seudónimo de éste ser-ahí es el Deseo ó Ello.

00:00:36

Con ello, el deseo se dispone a seguir a la realidad, sabiendo su velocidad, no se acelera a su persecución, pervive en una época griega donde el tiempo es cíclico, volverá... piensa. Le asusta el horizonte la luz y lo que implica que las ideas vengan a iluminar la caverna y nublen su espíritu, el platonismo como amenaza. Le intimida que cada cosa tenga su idea y que cada idea sea una cadena de signos, el deseo quiere vivir, sin signos, sin cadenas. Se hace necesaria una transformación para comenzar la búsqueda, volveros niños, como decía Nietzsche ², ciegos como al final Edipo, para no saber nada del destino. Sin el panóptico de la razón, desea éste, presentir y percibir la dirección de la dama de rojo.

00:00:47

En la intersección emerge de la espesura una construcción, la primera ciudad, Ur, los rastros de la realidad han dejado de cabalgar, se establece, se funda la cultura, ya no se deviene con lo natural, la ley, lo bello, lo bueno, han alzado murallas en medio de lo natural; la realidad sitiada o no, ha quedado enredada en la urbe, ello no impide que la locura siga a su epigénesis. La ha encontrado, en un banquete espera, tal vez el de Platón; las huellas de la realidad, la sangre vital, el sudor huella del esfuerzo, el hedor muestra de la presencia, quedan sin hospedar, en las afueras del palacio, de la cultura. Por las ventanas una mujer presagia, los primeros pasos del oráculo, que sabe bien que un día será religión, pero solo con algo de la energía de la locura, con ello se observa en las cartas el devenir animal dentro del palacio. Este guiño del oráculo abre las puertas de la cultura.

00:01:04

La locura en el linde bajo el marco de la puerta, no le puede ver, la realidad se confunde entre los personajes, solo le huele, le siente, su presencia aumenta con respecto a su poca visibilidad, el tiempo pasa mientras se ocupa de ello; Estamos aquí en el final de periodo romano y comienzos del cristiano, la sangre, el esfuerzo, el cuerpo, el pregón sobre la vida, y todo lo que podría describir la realidad, ha sido escondido y al mismo tiempo expuesto como muerte; la vida pero después de la muerte, la sangre no como referencia a la vida sino como tortura del cuerpo, ya no mas la naturaleza sino la madera hecha cruz. La locura ruge de hambre, la huele desde lejos, quiere llenarse de realidad, pero desde el linde la ve vestida de rojo, ahora enmascarada y triste, dándole la espalda.

00:01:07

Los sentidos son abordados de tal manera que arrojan a la locura al baile de las mascaras, llamado sociedad; ella sin verle siente escalofrío por la espalda, la presencia, que en Heidegger³ nos lleva a pensar en el enlace entre las cosas, la fuerza y las tensiones que llevan a develar un fenómeno, inscriben su momento. Antes de entrar al salón social, a la locura le es necesario colocarse la mascara, ahora como Dionisios o como poesía, como pintura, como musica, como misticismo, etc, transita y se confunde entre los anhelos de esa sociedad, buscando en ellos algún rastro de la realidad. En ese momento la anhela y se promete que la perseguirá, y a sí mismo que la tendrá.

00:01:54

Pasando el linde, en el siguiente salón, la locura y la realidad, se ven a la cara por “primera vez”, y aún enmascarados se reconocen, este renacimiento se envuelve entre los retazos que aún quedan del cristianismo, el cuerpo, la naturaleza, lo divino de lo humano, que exalta la creatividad y la imaginación. El renacimiento fue el esplendor de ese momento de la creatividad que impulsó en todos los sentidos las ciencias y las artes; mientras la locura y la realidad, salen a los lindes de Ur, de la ciudad, se sueña con naturalismos, panteísmos y utopías; en tanto emergen en las periferias de la sociedad, la locura y la realidad, intercambian el signo que los conectó, se besan, se tocan, se miran, observando al bosque, con la condición de que la realidad, no vuelva a huir; esto es lo que podríamos llamar romanticismo, su último anuncio queda sugerido cuando se dice que el puente está en llamas, ya no están separados ni el impulso ni la razón, ni éstos con la realidad.

00:02:37

En los pasillos de aquel castillo, se ven la realidad y la locura en invocaciones, provocaciones y toques de fuerza, 1789, insinuaciones de porvenires violentos, materialismo, comunismo, anarquismo... Un cuarto zarista presencia la consumación carnal entre la realidad y la locura, en dos actos, la revolución de octubre y la guerra civil española. Al ver la realidad la presencia sin máscara de la locura, los lobos brotan por doquier, van sin piedad por la propiedad privada, van masticando las estructuras del estado. Por algún momento la realidad retrocede, el temor la recorre y sus escalofríos dan paso al nazismo y al fascismo, un baile coordinado donde se reparten las influencias del mundo, las potencias, deprisa anuncian otro momento de la historia. Pero la mujer y la locura al darse cuenta de sus vínculos instituyentes, dan paso al deseo.

00:03:26

1968 pasos desde su convergencia carnal, hasta los salones sociales, su imagen horroriza e inmoviliza, la realidad y la dama de rojo son uno, la psicodelia, la anti-psiquiatría, el feminismo, la imaginación al poder, predicen como los lobos recorren todos los cuartos, los salones, lo privado, lo público, las fronteras; las estructuras tiemblan en las pisadas de cada lobo, las instituciones no temen y se arman para enfrentar a quien osa contra el establecimiento; Pero antes de morir, los lobos, prefieren regresar a la tierra, a la naturaleza. Las instituciones y sus estados, su policía, corren a ver a la realidad, no está herida, no esta dañada, solo descansa después de una gran jornada libidinal. Pero entre sueños abre los ojos y deja ver que en ella se presencia la locura en sí.

ALEXANDER RODRIGUEZ BOLIVAR.

1“El Dasein es el claro para la presencia como tal y no lo es igualmente del todo, en la medida que el claro es recién el Dasein, es decir: como uno tal que lo custodia o resguarda. La analítica del Dasein no ha alcanzado aún lo propio del claro, ni por completo el ámbito al cual el claro por su parte pertenece.”texto: “Zur Frage nach der Bestimmung der Sache des Denkens”, apareció a comienzos de 1984, en Erker-Verlag, St. Gallen (Suiza). Se trata de una versión aumentada de un discurso pronunciado por Heidegger, que lleva por título: “El final del pensar en la forma de la filosofía”, el 30 de Octubre de 1965, leído con ocasión de una ceremonia en honor a Ludwig Binswanger, en Amriswil. La traducción apareció en Mapocho [DIBAM], Revista de Humanidades y Ciencias Sociales, Nr.45, Primer Semestre de 1999, pp. 109-117.http://www.heideggeriana.com.ar/textos/pregunta_determinacion_pensar.htm lunes 31 de mayo 2010.

2“Pero decidme, hermanos míos, ¿qué es capaz de hacer el niño que ni siquiera el león ha podido hacerlo? ¿Por qué el león rapaz tiene que convertirse todavía en niño? Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que se mueve por sí misma, un primer movimiento, una santo decir afirmación. Sí, hermanos míos, para el juego del crear se precisa un santo decir sí: el espíritu quiere ahora su voluntad, el retirado del mundo conquista ahora su mundo.” F. Nietzsche. Así Hablaba Zaratustra. Orion Editores.

3“El pensamiento de Nietzsche piensa el constante volverse consistente del devenir de lo que deviene en la presencia una del repetirse de lo idéntico. Este «mismo» está separado por un abismo de la unicidad de la irrepetible con-junción [Ver-fügung] de lo que se copertenece, sólo desde la cual se inicia la diferencia.” EL ETERNO RETORNO DE LO MISMO Y LA VOLUNTAD DE PODER. M. HEIDEGGER. Traducción de Juan Luis Vermal, publicada en Martin Heidegger, Nietzsche II, Barcelona, Ediciones Destino, 2000.

MAQUINA DE GUERRA EN LA NOOSFERA

MAQUINA DE GUERRA EN LA NOOSFERA

http://www.youtube.com/watch?v=GkFJtc-FVio&feature=related

Los sistemas de control con los que el cuerpo social se dispone, axiomatiza tejidos de fuerza que modelan la subjetividad en el cuerpo social, esta dimensión es llamada la noosfera¹. Paprika es un ejemplo interesante de cómo en ésta se desarrolla un conflicto entre dos sentidos antagónicos: El estructural y el rizomático. Cualquiera que esté dirigido hacia la transformación que potencie la libertad de ser, pensar y actuar están en el bando rizomático.

En éste escrito buscamos articular maquinas de guerra para esta dimensión noosférica; Sí, hablamos de bio-lencia, el ejercicio de la fuerza, la vida es ejercicio, tejido, diagramación y perspectiva de la aplicación de estas fuerzas. Mas lo que se quiere especificar aquí son tales producciones de energía, con las que se imprime ciertas configuraciones de la realidad. La bio-lencia vivida aquí esta dirigida a fractalizar la imagen del mundo y de las personas de nuestro alrededor.

El individuo cuenta con cinco fuerzas, o mas, que lo capacitan para imprimir en la realidad cierta configuración en la que va ha desenvolverse. En adelante expondremos como podemos ejercer ciertas fuerzas en la noosfera y así inducir ciertas transformaciones en la realidad.

Estas fuerzas las denominaremos función, ya que se caracteriza por la convergencia de variables con las que se pueden inducir cambios a cierto resultado, para este caso la realidad. Las funciones expuestas aquí son: las funciones de expresión, función de existencia, función modular, función diagramática, función allagmática. Esto nos puede dar indicios de los lugares a los que se puede aplicar las fuerzas para tal transformación.

Función expresiva:

Cada espacio en el que se desarrolle una relación social configura un determinado formato entre los que se cuentan determinadas formas de ser, pensar y actuar; Teniendo claro que cada espacio o tiempo impone ciertas lógicas, aunque estos mismos están bajo una influencia inmanente de los individuos. Por un la lado la cultura busca influenciar las formas de la existencia antes mentadas, no de una forma lógica, sino mas bien de una forma estratégica por la que pueda determinar las variables que componen la existencia. Lo que nos gusta, ciertos pensamientos, las acciones con las que cada individuo actúa en la realidad, son el efecto de un ejercicio a través de las instituciones que mantienen el establecimiento cultural; No obstante, la voluntad y la creatividad irrefrenables desafían toda imposición de orden, la mirada desdeñosa al jefe, la pregunta astuta al profesor, la ofensa entre cumplidos al policía, las inmoralidades, etc. son tácticas desde las cuales expresamos nuestra existencia, incluso los ataques mas contundentes al establecimiento se juegan en las cotidianidades en las que se produce y se valora el mundo.

Función existencial:

Las relaciones de fuerza no solo se viven en la construcción del tiempo y el espacio, se forjan en el convivir con el resto de seres en el mundo, la función existencial nos capacita para interpretar los pensamientos, las acciones y el pensamiento de las personas a nuestro alrededor. La realidad puede desarrollar en nosotros un circuito de respuestas, de opiniones y de justificaciones, que no propiamente han sido construidos por nosotros; la existencia impropia es la captura de la personalidad por parte de la realidad, las variables de la función que componen nuestra existencia son impuestas desde los deberes, las pertenencias a ciertos grupos o instituciones, y la dirección impuesta para “ser alguien” con el fin de acomodarnos poco a poco al camino predispuesto por la realidad. Ahora bien la voluntad y la creación no solo tienen efecto en la realidad material, en la transformación de las cosas, sino en la perspectiva del mundo que todos tienen de las cosas en el mundo, la función existencial, fuera de la lógica de la realidad, nos llama a profundizar en las consciencias de nuestros congéneres, a subvertir, o verter bajo su moralidad la semilla de una corrupción de su percepción, que desde sí les haga ver perspectivas alteradas de la realidad, que deje ver las injusticias, los placeres vetados, y las potencias propias que atentan contra el establecimiento.

Función modular:

No solo la noosfera se establece en la dualidad subjetividad/realidad, mas bien hay una serie de matices desde los cuales se complica designar la acción de éstos, por ejemplo un abrazo puede ser un acto de amor o un rapto, lo que nos lleva configurar una función con la que podamos comprender los efectos y las figuraciones activas de nuestros actos, con el fin de aplicar las fuerzas necesarias en los cuerpos determinados para obtener efectos puntuales que de-construyan la estructura de la realidad. Agitar a los jóvenes a construir un mundo otro, escandalizar a los pudientes con la lógica fría de su propia moral; aquí el arte del disgusto, nos hace guerrilleros de la ética y la subjetividad nuestra selva. El armamento de una individualidad, la interpretación amañada, el argumento cortante, la exposición insinuante, el gesto desafiante, son uno de tantos elementos que buscan en los congéneres los micro-fascismos que les resalten en la superficie de su consciencia. Develarle con ese fin a sus consciencias el armazón racista, dependiente, clasista, o los fascismos que consideremos abolir, para la construcción de una realidad transformada mas justa , mas viva.

Función diagramática:

Lo que se potencia en la existencia a través de éstas funciones va quedando retratado cuando se pueden proyectar ambientes que sirvan como dispositivos que puedan re-crear otras formas de existencia. No solo la capacidad de entender nuestro entorno y sus condiciones, y la potencia de imprimir sensaciones en la personas que estén a nuestro alrededor: son poco suficientes para remover las estructuras que representan la realidad y la repiten en su intensidad controlada. La función diagramática pretende construir rutas, viajes, cartografías, por las que no sea el objetivo devenir nosotros, sino las personas, cosas, lenguajes, y demás elementos que en convergencia hagan que los devenires afecten a nuestras personas alrededor. Toda la propuesta Gestalt dirigida a distencionar las estructuras somáticas de la realidad, desatando la lógica de la percepción y el formato del yo, liberando la sensibilidad configurando a la vez determinadas imágenes del pensamiento que redireccionen el sentido en la producción de la realidad. No es más que salir o sacar de la rutina a todas las personas posibles y mostrarles la efectividad individual en la producción autogestionada de la felicidad.

Función allagmática:

La existencia nunca queda fuera del movimiento entrópico de la realidad, lo que nos pone a prueba ante la transformación en las intensas ondulaciones de la realidad, por ello no se trata de evitarla, y lo que se busca es una transducción del propio individuo en su medio; La función allagmática busca darse variables que puedan devenir en el acontecimiento, en la realidad misma, redireccionando las características de las demás funciones, lo que nos lleva a construir una matriz diferencial en nuestra configuración existencial que devenga univoca con la realidad, pero lógicamente la realidad se mantiene en ciertas axiomáticas que legitiman y refuerzan ciertas injusticias, por ejemplo, quitar la mirada ante la infamia, no hacer frente a la soberbia del poder, ser apático ante el sufrimiento de los demás, es dejar de lado las transformaciones que potencien y den capacidad a nuestra configuración existencial para abordar el acontecimiento de la realidad, que induzca a realidades mas justas y libres.

La noosfera desde lo anteriormente mencionado, es el tejido que subyacente en las relaciones humanas que establecen determinada configuración en las cosas del mundo, éstas cosas son efecto de las acciones, pensamientos, y su ser configurados en el mundo, producidos-distribuidos-consumidos, solo como manifestación del rumbo de nuestras intensiones, por lo que está en nosotros la dirección de nuestra realidad, todo lo que pase por nuestras mentes y nuestras manos configurarán nuestro ser, por lo que la noosfera es el “conatus” o tendencia a materializar nuestras imágenes del mundo.

Así la fuerza del humano está en poder accionar en el mundo los cambios que preserven su vida y la del mundo mismo, todo bajo las coordenadas de pensar los mundos posibles, justos y libres, que complegicen nuestro ser, y lleguemos en algún momento a evolucionar al ritmo de la naturaleza misma.

1Concepto que se deriva de la palabra “nous” idea, mente, imagen; y la palabra “esfera”, que no remite a la idea geométrica sino que responde a su concepción como plano, generando un concepto que remite al eje de la realidad, donde se aprehenden las ideas, las imágenes, los conceptos, y todo lo que el individuo recrea en sí de la realidad.

IGUALES EN EL CUERPO DE CRISTO, EQUIVALENTES EN LA BARRIGA DE LOS GUSANOS

IGUALES EN EL CUERPO DE CRISTO, Ó EQUIVALENTES EN LA BARRIGA DE LOS GUSANOS

http://www.youtube.com/watch?v=6NmfLRfLMjU

Este vídeo es un fragmento de una película de Elíseo Zubiela, nos muestra en estos instantes, los deslices, o más bien, las omisiones de las que se sostiene la realidad, ¿De qué estamos hablando?: De la ética y de la moral.

La moral es un estado de consciencia, mas lo que se nos presenta mas terrorífico de estos pliegues de la existencia, son las formas de violencia tan sutiles y los dispositivos de tranquilidad con los que se recrea. Pero lo que nos anima, son las terquedades de la ética que sonroja a cualquier soberbia moral.

Mostraremos en tres actos los dispositivos que nos sumergen en la orto-nomia que fuerza nuestra  existencia a la quietud; Y en la segunda parte, con los mismos actos y disposiciones, la ética, como ejercicio de de-construcción existencial.

Primer acto: La normalidad.

El sistema económico-político reprodujo ciertas formas de normalización afín a los criterios de su lógica, la de mercado y la de estado, que solidifican las estructuras necesarias para omitir las arbitrariedades de su propia funcionalidad. La institucionalización de la realidad humana no sofoca la creatividad, la guía. Por lo que, el goce frente a la opresión se explica por ser la única vía de actividad estética frente al mundo, ¡la imaginación usada para asesinar la imaginación.. los publicistas!. La moral dice: ¡lo bello es racional! Y racionalmente hay que eliminar lo que opaque la imagen del país, o, lo que ponga en peligro la inversión extranjera. Sí. muerte a los indigentes, prostitutas y ladrones que muestren lo feo del país. Hasta el mas pobre no deja de ver la necesidad de la muerte en sus calles. Se normaliza así, tanto la imaginación y la necesidad. La moral entonces se fortalece cuando no se tiene que pensar en que me hace feliz normalizando la imaginación, pues todo ya esta ahí para mi. Y se siente todo tranquilo porque se matan a los malos vecinos, incluso al develamiento del terrorismo de estado.

Segundo acto: La pertenencia.

La forma de castigo para la gula, y la forma de ataque mas efectiva para el cuerpo, solía colocar al goloso y darle de comer hasta el tope de su fuerza, solo harina, se pensaba y con razón que el cuerpo no volvería a comer jamas. La harina sin ningún liquido aumenta su volumen en el estomago, pero la sensación de llenura era menos fuerte que las de defecar y vomitar. Pero, si somos lo que comemos, el ser está en la misma encrucijada, la moral en estos tiempos, no prohíbe, hastía; el ser con todos sus actos y potencias, son hastiados por la hiper abundancia, las imágenes de la imaginación, el placer del deseo, la potencia del hacer lo que se quiere, queda paralizada en la pura indigestión mental. Es aquí donde todo el poder de la moral se presenta, la moral te “aconseja” no comas más, no pienses más, no hagas más, nosotros lo haremos por ti, ¡pertenece! y no tendrás más imágenes, ni placeres que buscar, solo con estas te satisfarás. Toda tribu urbana, cultura urbana, iglesia, partido, nos da la mercancía para nuestro placer. Solo a cambio de pertenecer en determinado lugar señalado por la jerarquía.

Tercer acto: El deber ser alguien.

Busqué en la internet las características de un buen empleado, y accedí a una página sin mirar cual y la mejor respuesta era la siguiente¹:

capacidad de diversificación, necesidad de dirigir, conservador-innovador, control emocional, dependencia del superior, apariencia, modales, reacción ante los retos, etc; Y no eran estos por lo demás, los mas indignantes, pero lo interesante es que cada uno iba seguido de una frase, que implicaba una forma de conjugación del verbo deber. Frecuente es el tema del deber en la moral, pero distinguiéndose de la edad media, la moral de hoy, es totalmente equiparable al ser, en la edad media la moral solo era ortopedia del cuerpo para alcanzar el ser, haciéndolo obedecer algo. Cuando la sociedad pide entonces ser alguien, pide ser obedecida en todos los ámbitos del ser. Entonces para ser, debes ser primero. Para ser madre, padre, amigo o pareja, debes ser, es decir no eres tus actos o pensamientos, sino los parámetros sociales que estas dispuesto a seguir. Por lo que si no eres fiel con tu novio, debes contárselo y sentir pena para seguir con él, o sino, mientes, mala. Así él té pegara, nunca te mintió. Las formas en las que la moral te permite ser alguien es obedeciendo.

Los tres actos se condensan para exponernos cómo la consecuencia del sufrimiento de cristo, es fácilmente traducible a actos generosos y desinteresados; La buena fé del acto caritativo, impone inversamente la dependencia del socorrido por el protector, La paciencia, la mansedumbre, la tolerancia, la calma, son efectos de la moral para provocar el dominio cohesivo, la normalización y la vida tranquila del rebaño. ¡El ojo de la tormenta!. Mas lo que se efectúa en el cuerpo es la obediencia teledirigida, la heteronomía. Todos iguales ante la voluntad ajena de cristo, su guía, su calma y protección.

La ética nos inquieta, si nos dejara tranquilos seria moral, ésta replica y tú ¿que dices?; la fuerza de la creatividad humana puede estar a tal punto tan poco institucionalizada que se le deja crecer sin poda, desarrolla extraordinarias capacidades. Pensemos que ocurrió cuando a Einstein y a Da vince los confundieron con niños con problemas de aprendizaje, un lustro sin influencia de la moral; Imaginario radical sin escenarios. Tres actos, tanto a la moral como a la ética, no le son justos en su descripción, pero sufrimos de falta de atención.

Primer acto: La de-construcción.

Sobre la ética el individuo se ve proyectado, él se presenta en el mundo como la convergencias de fuerza, atado a ellas, pero con la capacidad de tirar sobre sí y crear efectos en los demás seres. Entender este tejido nos da la capacidad de hacer inefectivas ciertas presiones, de la moral, claro. Cuando la cabeza y el cuerpo se hacen un enredo, las lineas de fuerzas hacia sí se inactivan, pero se producen mas conecciones de fuerza que contactan con cosas aleatoriamente; Ésta de-construcción multiplica las fuerzas, éticamente hablando, develando nítidamente el tejido social, haciendo al individuo producto de su ambiente social, pero con la fuerza transductiva, para poderlo cambiar todo.

Segundo acto: El performance.

La ética en esté fin de siglo aceptó negar, la objetividad, la verdad, lo bello y lo racional, como faro que direccionan las conductas humanas; No obstante, las diferentes alternativas de la modernidad capitalista, como lo fue el socialismo, se negó a aceptar la multiplicidad ética del individuo y termino tomando para sí todas las practicas del cristianismo de la edad media. El performance, como herramienta ética, es precisamente poderse construir en el espacio/tiempo de la realidad en las que se desenvuelve. Construir aquí no es acomodarse a cierto espacio/tiempo sino más bien colocar a prueba sus limites; en los actos más cotidianos son los que redireccionan la vida a cada instante: una mujer que golpea a su marido que le maltrataba, un joven que no se deja requisar de la policía, la secretaria que le da bofetadas a su jefe. En último termino, acto, figura, pensamiento o cualquier cosa que atente contra la cotidianidad. La ética como performance incomoda el flujo de la realidad, no por que lo cambie, sino porque lo redirecciona y ese nuevo curso que toma se llama, autonomía; normativizar la realidad es inducirla a mi ser ahí, rompiendo con la enajenación catártica del sistema.

Tercer acto: La individuación.

Éste concepto construido por G. Simondon traza las lineas de poder con las que se distribuyen las fuerzas en el medio, que a la larga le van a trasformar. Los tres niveles por los que se dispersan o se disponen todas las fuerzas del individuo, son el ser-en-el-mundo, el ser-con-los-otros y el ser-ahí. La configuración de fuerzas del ser-en-el-mundo se aplica a dado ambiente tecnológico, laboral, educativo, natural, donde entendidas su figuración, se procede a hacer el cortocircuito necesario que detenga la cotidianidad y trasgreda el orden; buscando una metaestabilidad armónica. El ser-con-los-otros es otro nivel con el que cuenta el individuo para ejercer las fuerzas con las que configura la realidad, estas son: el habla, los deseos, nuestros anhelos, etc, la felicidad; inducir la felicidad en los otros, o más bien, crear dispositivos que proliferen espacios donde no se imponga el peso del deber, es la potencia que anima la ética; Por último, el nivel del ser-ahí, la disposición ética de la fuerza propia, siendo la proyección del potenciamiento y las actuaciones, que reaccionan en cadena y que nos sensibilizan ante los sufrimientos y las felicidades del resto del mundo, para saber, que se estimula y que no. Éste deshacer la realidad fingida y de opresión, en el teatro de la insensibilidad y de la apatía, es el cuerpo sin órganos de la realidad, que cada uno de nosotros, gusanos esquizos, vamos carcomiendo. Equivalentes ante nuestros propios deseos, con la barriga llena de cuerpo sin órganos.

ALEXANDER RODRIGUEZ BOLIVAR

1html.rincondelvago.com/perfil-del-buen-empleado.html. 22 abril de 2010

SEXO NO HUMANO

SEXO NO HUMANO

Por Alexander Rodríguez Bolívar

Licenciado en Ciencias sociales. Gestor cultural.

Universidad Distrital Francisco José de Caldas. Bogotá, Colombia.

“El esquizo-análisis debe alcanzar el sexo no-humano.

... Toda introducción, aún indirecta de las cadenas de la forclusión, de la falta y del nombre del padre, me parece que recaen en el dominio de una representación antropomórfica del sexo. Entonces, en cuanto al asunto de la "indiferenciación sexual", soy poco sensible, ese no es un verdadero problema, lo es la existencia de n sexos, estadísticamente hay hombres y mujeres, esos son conjuntos molares. Al nivel molecular del esquizo-análisis o del inconsciente delirante, es imposible reconocer a un hombre o a una mujer, no en virtud de una bisexualidad, lo que no nos ayuda a salir de la representación antropomórfica, sino al nivel de otra cosa, a saber: a nivel de los n pequeños sexos, entonces, en ese momento es imposible reconocer a un hombre o a una mujer. En la representación antropomórfica hay hombres y mujeres, a nivel del sexo no humano, no hay hombre ni mujer. Ahora bien, para mi alegría, uno de los autores que pasa por ser uno de los más edípicos, ha sabido leer y pulverizar a edipo de una manera definitiva, ese es Proust. Hay un nivel de la sexualidad, las relaciones entre los n sexos son de tal naturaleza. Homosexualidad, heterosexualidad, hombre, mujer, ya no tienen sentido: son como palabras que se pueden emplear a un nivel pero no a otro nivel, a nivel del sexo no humano, no conoce ni nombre del padre, ni exclusión, ni castración, ni... etc. En estas regiones esas cosas no existen, eso ya no concierne al inconsciente, hace parte de las imágenes que se hace la conciencia del inconsciente. De hecho, bajo el nombre del padre, están Juana de Arco, el presidente Schreber, Mao, los nombres de la historia.”¹

El género es un concepto que aparece en distintos campos del entendimiento, es el caso de la filosofía, la semántica, la biología etc, y entre todos figuran una imagen que modula la forma en la cual percibimos, damos sentido y entendemos nuestra realidad, ésta es la figura del padre, la que empaña la forma de conocer lo que nos guía en este texto, el sexo.

Si el padre es el eje y referente de la familia burguesa, fundamento de la familia medieval y ley de la familia romana, éste se nos representa no solo como el signo que designa un orden jerárquico que expresa las relaciones del poder, sino que señala un socius o una realidad social determinada y el sexo es una expresión directa de estos diagramas de fuerzas: ¿cómo proyectar otros sexos u otras realidades lejos de la sombra del padre?

La realidad que es expresada desde el falocentrismo, el antropocentrismo, el machismo, etc; han dejado espacios para que una serie de intensidades (la infancia, la mujer, el homosexual, la naturaleza...) que insistían en un lugar respetuoso en lo social. En las edades tempranas del hombre y saliendo de su etapa matriarcal, el hombre permea y se forja como directriz del socius, en todas las dimensiones culturales; este diagrama de fuerzas define en su devenir el estado de cosas en el mundo, su valoración y el sentido en determinada realidad social. Quedando tales intensidades subsumidas bajo clasificaciones impuestas por una realidad de directrices antropomorfas.

En ésta dirección, desde un punto de vista filosófico, el género es una figuración mental que sirve para clasificar una serie de cosas que comparten determinadas similitudes, éste junto a las clases y las especies taxonomizan la realidad, para darle a cada objeto un lugar en el mundo, por lo que cuando al género se le denomina “hombre” de éste se deducen los criterios de orden de la institución primaria familiar en primera medida, y de otros campos como la naturaleza, la cultura, la religión, etc.

Desde entonces el deseo no quedó fuera y cayó en tal forma de representación, imponiéndose entonces, la figura del hombre (antropocentrismo) como modelo de perfección natural, el goce de la relación sexual en el pene y mas aún el hombre como vehículo de tal placer (falocentrismo), y la modulación de las conductas de los seres del mundo con respecto a sí mismo (machismo) figurando negativamente a los miembros que componen la realidad social.

Pero los referentes que instituyen la realidad no pueden con la capacidad transformadora del deseo, pero a éste no se le deja a la deriva, pues los embates del deseo sobrepasan las determinaciones de las instituciones que reproducen la realidad, el sistema, el sentido de todas las cosas y su lugar en el mundo; es de esta forma que la mujer fue a dar al hogar, el niño a la escuela, cada uno modificado en razón al rol del padre. Ya que las ideas que referencian el deseo son el hombre y la mujer, tras esto las posibles sexualidades se enfocaron en el traspaso de una a otra de las casillas impuestas.

En este orden de ideas la homosexualidad y la transexualidad, son apenas los primeros pasos a una deconstrucción de niveles mayores y con impactos sin precedentes.

Pensar en un sexo mas allá de la sombra del padre, un sexo sinestésico sería una posibilidad de llevar a cabo una sexualidad que no tome lugar en la estructura definida del sexo. La sinestesia es la propiedad cerebral de la transposición en la adquisición de datos de los sentidos, es decir, al adquirir un estímulo auditivo el cerebro lo referencia como un estímulo óptico, uno táctil en un gustativo etc, transfigurando la realidad.

La genealogía del concepto sinestésia por azar o con sentido, deviene del concepto kinestesia que es la capacidad que tiene el cerebro para entenderse desde distintas posiciones o desde una variedad de ángulos, para que a través de la percepción del movimiento del cuerpo en el espacio figure la concepción propia de la corporeidad en la realidad. Así entender el cuerpo de una forma en particular en el espacio (kinestesia) y la transfiguración voluntaria de los datos perceptivos (sinestesia) da la oportunidad de pensar un sexo que transfigure los datos sensoriales que emiten los cuerpos en sensaciones dirigidas a crear efectos precisos en el ambiente.

El sexo ksinestésico no busca placer, ni satisfacer una necesidad, usa el lenguaje pero no depende de el, éste es un diagrama de fuerzas que proyecta el cuerpo, mas aún, éste emerge desde tres vectores: el pensamiento, la acción, y el ser, que son ejes en los que el cuerpo se puede desenvolver en un espacio, por lo que su dirección no es una satisfacción para si únicamente o en sí mismo, sino su placer es la composición de la realidad.

El sexo ksinestésico enlaza elementos del pensamiento que en su mayoría son adquiridos desde la realidad (placeres, cosas o momentos), que son tanto procesos mentales como operaciones de precepción o percepción que develan la realidad, sus dinámicas y cómo éstas afectan al sí mismo.

El vector de pensamiento que compone un posible sexo ksinestésico, emerge desde la convergencia de sus propiedades como la memoria, el aprendizaje, la argumentación, la comprensión y la interpretación, entre otras, que le sirven como operaciones para poder relacionar los elementos de la realidad y su incidencia en el sí mismo, con el fin de darse facultades o herramientas con las que pueda percibir la realidad y desenvolverse en ella, y en su caso particular valorar placeres en diferentes medidas y bajo variados marcos de referencia, en la búsqueda del crecimiento de su ser-ahí.

El actuar, segundo vector de composición, se proyecta desde el sexo ksinestésico para concebir los procesos de individuación desde los cuales devenimos y por lo que somos algo en el mundo, para saber donde podemos accionar las transformaciones de nuestro entorno. Pensar es poder exponer los procesos de los que devengo, actuar es tener la capacidad de saber las potencias con las que cuenta mi cuerpo y las formas por las que puedo intervenir la realidad. El actuar expone la variedad de procesos culturales que nos hacen, igual nos permite ver al sistema con todas sus dinámicas y las formas en que podemos proceder para transformarle: interacción que es principio y fin de la sexualidad.

Por último, el ser desde un punto de vista de un sexo ksinestésico se basa en darle al cuerpo un sentido propio, es decir, definir que niveles de realidad quiero estimular para generar sobre sí mismo las transfiguraciones necesarias para una figuración de un devenir sexual diferente.

Lo que se quiere expresar es que un sexo más allá de lo humano implica darse elementos de seducción autónomos, que intensifiquen en otros cuerpos estímulos no pensados, no formateados por el establecimiento; Del mismo modo que las relaciones sexuales pesen más en aparatos anudados de mentes-cuerpos, palabras-cuerpos, insinuaciones-acciones, fluidos-imágenes, no solo en el acople de genitales, en consecuencia que sobrepasen el significante de los órganos; Lo que se espera de un sexo ksinestesico es que implique también actos no solo con otro humano sino también con el ambiente, con las cosas vivas que nos reclaman atención, no solo fornicar en las calles, en los parques, o fuera de la casa-institución, sino estimular atracción y seducción por la creación de relaciones vitales: el placer que la vida nos puede proporcionar con y mas allá de la genitalidad.

La intención directa es seducir figurando procesos, con actos que nos lleven con otros cuerpos-mentes a la creación de realidades alternas, no a gran escala necesariamente, sino en particularidades micro-políticas, afinidades, persuasiones, incitaciones, atracciones, tentaciones, provocaciones y excitaciones, que al calor de los cuerpos, de las conversaciones, del trato con los demás, con la naturaleza y el ambiente, construyan seres con sentidos existenciales y sistemas económico-políticos alternos, que produzcan realidades alternativas.

1DELEUZE / ANTI OEDIPE ET MILLE PLATEAUX Cours Vincennes - 25/01/1972. http://www.webdeleuze.com/php/texte.php?cle=126&groupe=Anti%20Oedipe%20et%20Mille%20Plateaux&langue=3

EPICENTRO RIZOMÁTICO

Actualmente estamos en capacidad de entender todo lo que significó las distorsiones políticas y subjetivas que transcurrieron en la mitad del siglo XX en los diferentes niveles de la cultura; Éste es un corto sobre un minifilm de Jim Morrison y la película The Doors. Éste es un ejemplo de cómo en un momento del tiempo las lineas del temporales convergen para avisarnos de la gran transformación, todos las monstruosidades del mundo, las 2 guerras mundiales, el nazismo, la muerte de todos los anarquistas en España, todos los indígenas muertos en el silencio; son solo los dolores de parto de una nueva época (el comienzo de la historia según Marx), horrores que se graban el inconsciente colectivo y que estimulan una y otra vez las desbordantes transformaciones en la cultura.

No obstante, el atascamiento estructural de la mente vieja no busca mas que reprimir, y cuando ya no sirve la opresión, su estrategia se vuelve la simulación, la satisfacción inmediata, las palabras bonitas, la esperanza sale de la caja de pandora para seducir el inconsciente, alivianando sus retorcijones, el pánico sexual, la paranoia del deseo es la nueva estrategia, una histeria profesional en éste momento Buda deviene revolucionario. Tuvimos la visión final por aplauso, las palmadas que emitimos no nos dejan escucharnos, el amontonamiento no nos deja unirnos y mucho menos movernos. Este mundo que se agita pero que no se transforma, con un infinito de caminos, sabiéndose que en matemáticas todo infinito es igual a cero, muchas fuerzas anuladas entre sí.

Todo éste mundo con ansía de poder ve declinar las emulaciones, toda nuestra vejez se disipa ante las posibilidades, tenemos una buena vista del pasado y tenemos las herramientas necesarias para no errar más, la tecnología se une a la sensibilidad ambiental, el arte se toma tan seriamente como la ciencia, y los sueños se materializan: Bolivia y el sur de México, no obstante no somos idealistas, la crueldad actual no nos lo permite. ¿Quienes de nosotros correremos sin la carga, quienes estarán dispuestos a salir de la noche, Quienes llegarán a la tierra de los fuertes, los justos y los sabios?. Ahora entraremos en las estructuras que nos vieron nacer, tanta dignidad en el pensamiento, tanta altivez en el actuar, tanta fuerza en el ser y por lo tanto tanta libertad, corroerán las estructuras que al fin dejarán ver, el sur del horizonte.